...Antes de começarmos hoje, gostaria de pedir-vos algo. Imaginem se exatamente por 5 segundos que você completamente morto . 1 2 3 4 5... Bem,como foi? A maioria de nós provavelmente teve uma imagem semelhante diante dos olhos, uma escuridão infinita e negra como pez, um silêncio absoluto, um espaço vazio onde nada existe, como se estivessem sentados numa sala de cinema em frente de uma tela apagada, olhando fixamente para essa escuridão. Mas exatamente nesta imagem há um erro fatal. E assim que vocês descobrirem esse erro, a sua concepção da morte poderá mudar completamente...
O tema de hoje é a morte. Por favor, não me interpretem mal. Não se trata do processo de morrer em si, não das horas terríveis de sofrimento no cama hospitalar. Hoje dedicamo-nos a uma questão muito mais estranha. Podemos alguma vez experimentar o estado de estar completamente morto? Essa questão, perante a qual a humanidade treme há milénios, queremos decompor da forma como o grande físico Richard Fiman tê-lo feito sem qualquer misticismo, apenas nas evidências e provas . A conclusão é mais simples do que vocês esperam e ao mesmo tempo, mais surpreendente do que alguma vez imaginariam...
Comecemos por uma questão aparentemente simples. O que é exatamente necessário para que possamos experimentar algo? Feineman dizia sempre: "A verdadeira compreensão surge ao perguntarmos novamente aquilo que todos consideram óbvio. Observem este momento. Vocês leem este texto..isso parece completamente natural, mas de forma alguma acontece por si só. Nese exato momento, cerca de 86 mil milhões de neurónios no seu crânio trocam sinais incessantemente. Centenas de triliões de sinais elétricos e químicos por segundo que processam a luz e os sons em padrões de informação. É exatamente esta atividade cerebral que cria a própria experiência.
Eis o ponto crucial. A consciência não é algo fantasmagórico que paire livremente desligado da atividade cerebral. Muitos pensam inconscientemente assim: "Tem um corpo,um cérebro e ao lado deste o verdadeiro eu, uma ''alma'' que controla o cérebro como um condutor conduz um automóvel". Mas a neurociência moderna desenha um quadro diferente!! . A consciência não é o motorista, ela é a própria atividade cerebral. Assim como uma chama não pode existir separada da madeira que arde, a experiência não pode existir separada do processo físico que a gera. Quando a a madeira consome-se, a chama, não voa para longe. Ela era apenas atua no processo de combustão. Da mesma forma, a sua consciência é o nome de um processo que arde sobre a lenha do seu cérebro.
Uma prova evidente: Vocês já passaram por anestesia geral? Contam um, dois, três e a próxima memória já é a sala de recuperação. Nenhuma sensação de escuridão, nenhum tempo longo percebido, absolutamente nada. Por quê? Porque o anestésico interrompeu temporariamente a atividade cerebral que produz a experiência. O relógio da sala de operações continuou a correr, mas para vós esse tempo não existiu, porque a fábrica que produz experiência estava parada. Essa é exatamente a chave da história de hoje. Quando o processo que gera a experiência para, não vemos a escuridão, pelo contrário, desaparece aquele que podia ver algo.
Quando as as pessoas pensam na morte, quase sempre não imaginam mais nada, como uma televisão desligada, um silêncio escuro e infinito. Mas observando esta concepção com os olhos de um físico, descobre-se um buraco na lógica...Imaginar uma tela negra exige ainda um cérebro ativo. Se vocês virem uma escuridão negra como piche, que significa que ainda estão a ver. Se percebem que não há nada, então não é verdade que não há nada, pois ali ainda está uma consciência em ação percebendo isso. Por outras palavras, a escuridão da morte que imaginamos não é a morte em si, mas um estado em que se está vivo, preso num espaço escuro.
A morte verdadeira é um estado sem esse espaço, sem um olhar que o possa observar. E um estado sem olhar, por definição, não pode ser experimentado por ninguém, pois a própria experiência pressupõe um olhar. Isto pode soar como jogo de palavras, mas é uma conclusão lógica que decorre diretamente da estrutura física da experiência. Esta percepção não é nova. Há cerca de 2.300 anos, o filósofo grego Epícuro chegou a uma conclusão quase idêntica: "A morte não é nada para nós, pois enquanto existimos, a morte não está presente. E quando a morte está presente já não existimos." A morte e o eu nunca podem estar no mesmo lugar ao mesmo tempo. Por isso, nunca podemos encontrar a morte durante toda a nossa vida. O poeta romano Lucrécio levou este argumento ainda mais longe, criando um dos mais belos experimentos mentais da história da humanidade. Ele pergunta: "Vocês têm medo do tempo infinito antes do seu nascimento?? O universo tem cerca de 13,8 mil milhões de anos. Vocês existem no máximo há algumas décadas, quando os dinossauros pisavam a terra, vocês não existiam. Este período foi doloroso para vocês? Não, claro que não!! Simplesmente não havia ninguém que pudesse sentir algo. É exatamente esta a essência do argumento de Lucrécio. O tempo depois da a morte é como um espelho, exactamente da mesma natureza que o tempo antes do nascimento. Ambos são tempos em que vocês não existem, mas não é estranho? Não tememos minimamente o tempo antes do nosso nascimento, mas perdemos noites de sono por causa do tempo depois da morte! Logicamente, ambos os períodos são perfeitamente simétricos! Por que razão tememos então apenas um dos lados? A resposta: o nosso cérebro está virado para o futuro, moldado por milhões de anos de evolução para prever eventos futuros. Ao pensar na morte, ele calcula automaticamente tudo aquilo que perderei no futuro e o tempo infinito que teria de passar sem tudo isso. Mas a expressão tempo que teria de passar, pressupõe secretamente que alguém permanece para passar esse tempo! Depois da morte, porém, não há mais ninguém para o passar. Assim como os antes do nascimento não sentiram falta de absolutamente nada.
Alguns poderiam dizer... Ao morrer, perde-se tudo o que se tinha... Uma boa objeção que está correta pela metade...Durante o processo de morrer, enquanto ainda se está vivo, há, sem dúvida, a dor da perda, sofrimento real de uma pessoa viva. Mas não é disso que falamos hoje, e sim do estado após a morte. E depois da morte não há mais ninguém que saiba como se sente. A perda pressupõe um coração que sinta saudades daquilo que se perdeu. E exatamente esse coração já não existe depois. Feineman provavelmente teria dito neste ponto: "Assim que se formula a pergunta com precisão, metade do medo já se evapora sozinho. Aquilo que temíamos não era a morte em si, mas uma imagem falha, na qual se escondia sempre secretamente um eu, que apesar da própria morte, continuava vivo e a observar." "A morte é como o sono." Um consolo popular diz: "A morte é apenas como um sono profundo, um descanso eterno, mas obcervaçao de físico, há uma diferença decisiva nisso. Quando adormecerem à noite, o cérebro não se desliga completamente, ele organiza memórias, elimina resíduos,regula a respiração e os batimentos cardíacos. Por isso, uma pessoa a dormir pode acordar se alguém gritar o seu nome bem alto. Também o desmaio e a anestesia são pausas temporárias das quais o próprio sistema volta a ligar-se sozinho. O que todos estes estados têm em comum? A reversibilidade. A 'fábrica' apenas fez uma pausa. A máquina em si permaneceu intacta. A a morte é diferente. Na morte a fábrica não pausa. Ela é completamente desmontada. Aquele sistema delicadamente ajustado, os padrões de ligação dos neurónios formados ao longo de décadas entra em colapso. Não falta apenas o interruptor, a própria máquina deixa de existir. Por isso, não é realmente correto chamar à morte sono eterno. No sono, há alguém que dorme. Na morte não há ninguém que experimente a morte. Chegámos à sessão mais estranha da história de hoje, o problema do último instante. Todos os momentos da sua vida estão encadeados como uma corrente firmemente ligada. A sensação de que o tempo passa, surge exatamente dessa corrente que só se mantém porque o cérebro trabalha incessantemente. Assim como um filme necessita de 24 fotogramas por segundo para que as personagens se movam,A sua consciência também precisa constantemente de novas imagens que o cérebro fornece. Imaginem agora que esta corrente se rompe em algum ponto, o momento em que o projetor para. Aqui está um facto decisivo. Quando o projetor pára no cinema, os espectadores percebem o congelamento da imagem. Mas no filme que é a sua consciência, espectador e projetor são uma única e mesma máquina.
No momento em que o projetor pára,desaparece simultaneamente o espectador que poderia ter percebido isso. Não há um aviso final, nenhum terminou. Não há uma fronteira clara na qual se possa reconhecer: "Ah, acabei de morrer". Pois para perceber isso, seria necessário mais um momento de consciência logo em seguida...e esse próximo momento nunca chega. Isto condiz com o modo de pensar de Fineman sobre os sistemas físicos. A maioria dos sistemas não publicita previamente agora vou parar... Um sistema simplesmente chega silenciosamente ao ponto em que as condições para a sua continuidade deixam de ser cumpridas, assim como a chama de uma vela não se despede antes de se apagar... Do seu ponto de vista, portanto, a sua experiência não atravessa uma nova porta chamada morte...Ela simplesmente deixa de continuar. O último momento que experimentam conscientemente parece externamente exatamente igual a inúmeros momentos comuns anteriores. Nada de especial, nada de solene. Nem sequer surge a sensação de este é o fim. É exatamente é isso que torna este pensamento tão difícil de aprender.
Estamos habituados a dividir cada evento num antes e num depois. Mas o acontecimento da morte tem uma estrutura diferente. Existe apenas um antes. É um evento sobre o qual vocês Nunca poderão escrever uma retrospectiva. Do seu ponto de vista, a A vida não se transforma suavemente em morte. É apenas a fábrica que produzia novos momentos que deixa de funcionar. surge inevitavelmente uma questão mais profunda. O que significa então para tudo o que continua depois em todo o o universo? Precisamos de compreender que existem duas janelas completamente diferentes através dos quais se pode olhar para a morte. Uma é a janela de dentro, a sua experiência pessoal e subjetiva. A outra é a janela exterior, o mundo físico objetivo. Através da janela interna, o seu mundo termina completamente naquele último momento. Mas através da janela exterior, o mundo continua infinitamente. Apenas o depois prossegue. A Terra não para de girar. As estrelas continuam a brilhar, os planetas continuam a orbitar o sol sem hesitar, as pessoas nas ruas continuam vivendo os seus próprios dias. Os grandes os processos físicos simplesmente continuam indiferentes.Alguns sentem aqui uma certa frieza, mas nesta imagem não há apenas vazio. Há também um facto importante que a física nos garante, a lei da conservação.
A energia e a matéria nunca surgem do nada e nunca desaparecem no nada, apenas mudam de forma. Os átomos que constituem o seu corpo não desaparecem do universo, nem um único deles. Os elementos pesados no o seu corpo foram criados milhares de milhões de anos atrás no interior de estrelas em explosão. Quando os astrónomos dizem que somos feitos de poeira estelar, isso não é uma metáfora, é literalmente verdade.
Estes átomos reuniram-se temporariamente no padrão que vocês são e quando chegar a hora dispersarão novamente e fluirão para outros processos do universo. Mas há algo de decisivo que nunca se deve esquecer. Neste ciclo, agora falta a sua perspectiva. A matéria se conserva, mas o padrão não! Uma comparação com um rio; As moléculas de água mudam a cada momento, mas a forma do fluxo se mantém. A morte é esse fluxo deixando de correr. As moléculas de água continuam a existir, mas exatamente aquele rio específico deixa de fluir. Foi exatamente assim que Feineman via o mundo. Ele nunca tentou separar violentamente a experiência humana subjetiva da física fria. Para ele,ambas eram apenas visões do mesmo sistema, a partir de ângulos diferentes.
um princípio que aprendeu com o seu pai,dizia: "Conhecer o nome de uma coisa é algo completamente diferente de realmente compreendê-la. Conhecíamos a palavra morte, mas quase nunca observamos de verdade o que se esconde por trás dela. E quando se observa com atenção, não se encontra ali qualquer espaço escuro eterno. Voltemo-nos agora para o tempo, quando as pessoas temem a morte... A palavra que mais lhes tira o fôlego é eternidade.Mas para decompor este medo, precisamos esclarecer de onde vem a sensação de que o tempo passa realmente. Surpreendentemente, esta sensação não é um relógio cósmico que existe independentemente do nosso cérebro. é exclusivamente um produto que o cérebro gera, atualizando o seu próprio estado várias vezes por segundo, processando sinais e fazendo previsões constantemente. Uma conversa emocionante faz 3 horas parecer em 30 minutos. Uma reunião emediante faz 30 minutos parecer em 3 horas. Embora o relógio tenha corrido exatamente à mesma velocidade em ambos os os casos. Pensem na anestesia geral...Aquelas poucas horas não pareceram longas, nem curtas, não pareceram nada.Quando a atualização no cérebro parou, o próprio tempo evaporou-se completamente do o seu mundo. Quando a atividade cerebral para definitivamente, o que acontece com o tempo? Como o processo que gera novos momentos desaparece, já não pode existir qualquer noção de antes ou depois. A diferença entre um segundo, 100 anos e 10 mil milhões de anos torna-se sem sentido, porque já não há qualquer sistema capaz de sentir essa diferença.As pessoas que acordam da anestesia, quase todas dizem: "Foi num ápice". ...Mas mesmo esta expressão não é totalmente precisa. Um piscar de olhos ainda é tempo. As horas sob anestesia não foram curtas. Elas simplesmente não aconteceram no seu mundo. A morte se assemelha-se estruturalmente a uma anestesia sem despertar. Para que a palavra ''alma'' fizesse realmente sentido,seria necessário que houvesse ali alguém para experimentar o tempo infinito. Sem alguém que experimente isso, a palavra perde o sentido. 100 anos de nada e 10 biliões de anos de nada são, enquanto não houver ninguém para os contar,e exatamente a mesma coisa. ...Portanto, não há um longo tempo de nada à vossa espera. A expressão tempo de nada é em si mesma contradição
Chegamos agora à verdade central da história de hoje, para a qual tudo o que foi dito até aqui conduzia: "Por mais tempo que vivam, nunca chegarão ao estado chamado estar morto." Todas as as experiências existem apenas enquanto os processos de processamento do seu cérebro estiverem ativos.No preciso momento em que este motor é desligado, toda a sua experiência termina simultaneamente, de forma clara e cortante! Não há nenhum momento extra de bónus em que vocês pensem de repente: "Ah, agora estou morto". Para pensar assim, o cérebro ainda necessitaria de estar a funcionar, mas ele já parou. É exatamente esse ponto que atinge o famoso modo de pensar de Fineman. '''Por trás da maioria das questões que fazemos, escondem-se inconscientemente premissas falsas'''.
As pessoas antigamente perguntavam: "O que sustenta a Terra?" A verdadeira resposta era que a própria premissa estava errada, a de que tudo precisa de ser sustentado por algo. No caso da morte, existe a mesma estrutura. A pergunta, o que existe depois da morte pressupõe secretamente que a morte é um evento que poderia experienciar. Mas se a experiência depende de um sistema físico a funcionar, o fim deste sistema é, por definição, um acontecimento que ele já já não pode experimentar.
A pergunta assemelha-se à pergunta: O que existe 1 km a norte do Pólo Norte?A gramática parece perfeita, mas o lugar simplesmente não existe. A morte não é um novo tipo de experiência que toma o lugar da vida. Em vez disso, a possibilidade de experimentar qualquer coisa extingue-se completamente no universo dessa pessoa. O verdadeiro último momento é apenas um instante comum e vivo. Talvez o pensamento o que vou comer amanhã seguido de mais nenhum pensamento, nada mais do que um pedaço de vida completamente banal. e as experiências de quase morte especiais de que as pessoas relatam luz brilhante,paz profund.. todas estas experiências provêm sem exceção, de pessoas que supostamente regressaram, que continuaram a viver. Se viram algo, isso significa que o cérebro delas ainda estava ativo naquele momento! Experiências intensas na fronteira extrema da vida, e não mensagens vindas de além da morte. Pois para além da morte não há mais ninguém que possa escrever uma mensagem. Alguns perguntam: "A morte não é má mesmo assim? Porque tira-me o futuro mesmo que eu não o experimente?" O chamado argumento da privação é uma objecção muito séria que não quero descartar levianamente.Vista de fora, uma vida encerrada precocemente carece certamente de algo em comparação com uma vida mais longa, mas precisamos no espírito de Feineman perguntar com precisão a quem pertence essa perda de futuro? Para que perda faça sentido, é necessário que haja alguém que a sofra. Mas o falecido já não se encontra em nenhum estado. Rigorosamente falando, não é o defunto que sofre pelo futuro perdido, mas nós, os vivos.Também o luto pela perda de um ente querido pertence 100% aos vivos. Isso não significa que esse luto seja falso...pelo contrário, ele mostra quão profundamente estávamos ligados. O preço do amor que só um coração vivo pode pagar. O importante é apenas conhecer o endereço correto deste luto.
O falecido não está a sofrer. Ele simplesmente deixou a região que o sofrimento poderia alcançar. Talvez isso explique porque se conta que o filósofo Juang Z cantava batendo tambor junto ao caixão da sua falecida esposa. Quando um amigo o repreendeu, respondeu: "A minha esposa repousa agora em paz na grande câmara do céu e da terra. Se eu chorasse lamentando, nada compreenderia sobre a essência da vida e da morte. O facto de o grego Epicuro e o oriental Juangzi terem chegado por caminhos completamente diferentes a quase o mesmo cume, não considero coincidência. O que todos estes fatos significam para a nossa vida? O medo da morte, na verdade, é composto por três coisas diferentes. Primeiro, o medo do próprio processo de morrer, uma preocupação real que a medicina moderna vai constantemente aliviando. Segundo, a preocupação com aqueles que ficam também real, talvez outro nome para o amor.
Em terceiro lugar, o medo do próprio estado de estar morto. É exatamente este terceiro medo que se dirige contra um monstro que nem sequer existe. Não há nenhum vazio sinistro à vossa espera. Essa escuridão era apenas um romance que o seu cérebro pulsando vivamente inventou. A única coisa que realmente existe para vós é exclusivamente a consciência deste momento presente. O passado já passou, é apenas uma foto no álbum. O futuro é apenas uma simulação que o cérebro executa. O que realmente existe é apenas este segundo. Agora, e guardem uma coisa na memória, este fluxo nunca desemboca no Mar Negro chamado morte...ele simplesmente existe até ao momento em que deixa de fluir na sua vida. Enquanto puderem experimentá-la, a apenas vida, 100%, sem uma única exceção! Se vivêsemos para sempre, esta tarde teria algo de especial. Os nossos momentos brilham exatamente porque se trata de uma estação finita. Vista pela janela interna, a minha história termina com o último momento. Mas vista pela janela externa, a onda que causei no mundo enquanto vivo não termina de forma alguma. Uma palavra gentil, hábitos que transmiti, momentos de riso partilhados na memória de um amigo.
Tudo isto continua vivendo fisicamente nos cérebros de outras pessoas, mesmo depois de o meu próprio cérebro parar. O O próprio Feineman morreu em 1988,mas as suas palestras geram agora mesmo novos pensamentos em milhões de mentes em todo o mundo, inclusive na sua. A a morte só pode extinguir a experiência futura. O que já aconteceu está fora de sua jurisdição.
Neste ponto é impossível não falar sobre o próprio Fineman. Ele casou na casa dos 20 anos com Arline, o seu amor de juventude, que à data do casamento já sofria da então incurável tuberculose. Todos o aconselharam contra isso, mas casou com ela mesmo assim. Durante o dia, trabalhava no projeto secreto da bomba atómica. Nos fins de semana, percorria longas distâncias até o sanatório. Em 1945,Arline morreu. No quarto, Faiman descobriu que o relógio de parede tinha parodo exatamente no momento da morte dela. Uma supersticiosa teria visto algo incomum.. um sinal.. mas Faiman lembrou-se de que aquele relógio já costumava avariar com frequência e que ele próprio o tinha reparado recentemente. ...Mesmo no momento de maior luto, não escolheu o caminho do auto-engano. O seu princípio era: O primeiro princípio é não enganar a si próprio. E, no entanto, essa pessoa friamente honesta escreveu cerca de um ano após a morte de Arlin uma carta para ela,embora ela já não estivesse viva. Escreveu que ainda a amava, mas não podia deixar de a amar, embora não soubesse o que isso significava. No final, acrescentou: "Pesse, perdoe-me por não poder enviar esta carta. Não sei o seu novo endereço. Essa carta só foi encontrada depois da própria morte de Feineman, o envelope gasto de tanto ser relido... É exatamente isso que está por detrás da a sua linha bem humorada sobre o endereço desconhecido. E mesmo assim escreveu porque sabia que a carta não precisava alcançar o céu, apenas o seu próprio coração vivo. Amor, saudade, memória acontecem no cérebro vivo. E é exatamente por isso que não são falsos,mas sim a coisa mais real que existe....Quando em 1988 o seu próprio fim se aproximava, as suas últimas palavras terão sido: "Morrer duas vezes seria realmente muito aborrecido".
Resumamos o caminho de hoje. Primeiro, até ver a escuridão exige um cérebro funcionando, a consciência não é o motorista, é a própria atividade cerebral.
Segundo, na nossa concepção de escuridão, escondia-se sempre secretamente um eu que, apesar da própria morte, continuava a observar. A verdadeira morte é um estado completamente sem olhar observador.
Terceiro, se eu existo, a morte não existe. E vice-versa, o tempo depois da a morte espelha a eternidade antes do nosso nascimento.
Quarto, o sono é uma pausa temporária da fábrica. A morte é a sua desmontagem completa.
Quinto. Espectador e projetor da sua consciência são a mesma máquina. Quando o projetor para, o espectador desaparece com ele.
Sexto, pela janela interior, o seu mundo termina. Através da janela exterior, o universo continua indiferente e a sua poeira estelar não desaparece, nem um único erva.
Sétimo, a sensação do tempo é um produto do cérebro. sem alguém para experimentá-la, uma alma eterna não tem sentido. E, por fim, a preocupação com o processo de morrer e com aqueles que ficam é razoável, mas o medo do próprio estado de estar morto dirige-se contra um monstro que não existe. Resumamos o resultado numa frase: "Vocês nunca experimentarão o facto da própria morte, não por causa de um milagre, mas porque aquele tempo que poderiam ter experimentado depois simplesmente não existe fisicamente. Na sua vida,enquanto puderem experimentá-la,há apenas vida! Assim, se esta noite aquela imagem da escuridão voltar à sua mente, perguntem-se tranquilamente: quem está a observar essa escuridão agora? E quando a resposta lhes ocorrer, podem sorrir tranquilamente!!! O facto de haver alguém a observar é a prova mais segura de que estão vivos neste momento. A a morte não é uma terra escura do outro lado da vida, mas apenas o espaço vazio depois da última página de uma notícia,um espaço que ninguém precisa de ler. E a A história em si pertence completamente a vocês até à última página. Essa foi a história de hoje do caminho de Fiman.
Muito obrigado por terem refletido connosco com tanta calma sobre um dos temas mais difíceis da humanidade até ao fim. Vivam este momento. Ele é tudo o que vocês têm e ao mesmo tempo a única coisa insubstituível.